La mayor soberbia humana de Nabucodonosor

La acción se abre en la corte de Babilonia, donde Nabucodonosor, rey de los asirios, no puede dormir por la inquietud que le produce la duración de su imperio. Finalmente sueña con una estatua gigantesca compuesta de varios metales, pero al despertar no recuerda con claridad el contenido del sueño y exige a sus sabios que le digan no solo su significado, sino también lo que ha soñado. Como los caldeos no pueden satisfacer una demanda tan imposible, el rey se irrita y ordena castigarlos. En medio de esta crisis aparece un personaje cómico que finge ser sabio, pero su intervención solo sirve para subrayar la impotencia de la falsa ciencia cortesana. Entonces se propone llamar a Daniel, joven hebreo cautivo, a quien se reconoce un saber superior. Daniel, invocando al Dios de Israel, reconstruye el sueño y explica que la estatua representa la sucesión de cuatro grandes monarquías —asirios, persas y medos, griegos y romanos—, mientras que la piedra caída sin intervención humana anuncia el reino eterno del Mesías. Admirado por la exactitud de la revelación, Nabucodonosor eleva a Daniel desde su condición de esclavo hasta una altísima dignidad en Babilonia, aunque el propio Daniel mantiene una conciencia humilde de lo precario de la gloria humana.

Tras esta exaltación, el rey interpreta su condición de cabeza de oro como prueba de su superioridad absoluta y cae en una soberbia cada vez más desmedida. No se contenta con ser monarca universal, sino que desea ser tenido por dios y manda levantar en Babilonia una estatua para que todos sus vasallos la adoren como imagen de su propia majestad. En paralelo, la obra muestra el dolor de los cautivos de Judá, especialmente el de su rey, que lamenta la ruina de Jerusalén, la destrucción del templo y la contradicción de llevar al mismo tiempo corona y cadena. Nabucodonosor se vuelve tiránico, desprecia a los pobres, exige culto, humilla a los reyes cautivos y presenta sus conquistas de Palestina como prueba de una falsa divinidad. Cuando los hebreos Azarías, Ananías y Misael rehúsan adorar la estatua y mantienen su fidelidad exclusiva al Dios de Israel, el rey ordena arrojarlos a un horno encendido. Sin embargo, el fuego no los consume: dentro del horno cantan himnos de alabanza y una presencia angélica o milagrosa, inferida claramente por la acción, transforma las llamas en ámbito de protección. El prodigio demuestra públicamente que el poder del rey no alcanza a vencer al verdadero Dios, aunque Nabucodonosor persiste todavía en su ceguera espiritual.

Después del milagro del horno, Nabucodonosor vuelve a dormirse y tiene un segundo sueño, esta vez sobre un árbol inmenso que cobija a aves y animales y que luego es talado por mandato divino. Daniel interpreta que el árbol es el propio rey y le anuncia un castigo inmediato: por su soberbia y falta de caridad será reducido a condición bestial durante un tiempo señalado, hasta que reconozca la soberanía de Dios. La profecía se cumple y el monarca pierde su figura y comportamiento humanos, vaga entre animales, pace hierba y gime sin poder hablar, convertido en espectáculo de espanto y escarmiento. En ese estado recibe la compasión de los cautivos hebreos, que, lejos de vengarse, lo exhortan a la penitencia; Daniel insiste en que solo la humildad, la limosna y el reconocimiento del Dios verdadero podrán restaurarlo. Cuando el rey da señales de arrepentimiento, recupera su forma y emprende una completa conversión: confiesa sus idolatrías, sus crueldades contra Jerusalén, la destrucción del templo y su deseo blasfemo de competir con Dios. Desde entonces renuncia a su antigua soberbia, se declara servidor de los pobres, ordena liberar a los presos por deudas, devuelve los vasos sagrados del templo y acepta la verdad de la religión de Israel. La obra concluye con una visión alegórica explicada por Daniel, en la que dos altares representan la muerte ligada a la idolatría y la vida otorgada por el verdadero sacrificio, cerrando así el auto con una lección de humillación del poder humano y triunfo de la divinidad única.