Las mesas de la fortuna

La obra se abre con un pregón alegórico que convoca a los mortales a unas “mesas” o banquete, y desde el comienzo se enfrenta la voz de la Sabiduría divina con la de la Fortuna ciega. Ambas anuncian un convite de pan y vino, pero el sentido de esa invitación se desdobla enseguida: el pueblo hebreo la interpreta a la luz de la revelación sagrada y de las figuras bíblicas, mientras el mundo gentil y romano la entiende según su religión idolátrica y la atribuye a la Fortuna. Este equívoco inicial da pie a un conflicto doctrinal dramatizado mediante figuras alegóricas y colectivas: el Hebraísmo defiende el sentido verdadero de los sacrificios y de la Pascua, mientras el Imperio romano reivindica el antiguo rito de ofrecer pan y vino en el templo de la Fortuna, especialmente en el mes de marzo y para alivio de viandantes, peregrinos y mendigos. La tensión no se plantea como disputa política inmediata, sino como competencia entre dos modos de leer unos mismos signos: para unos, anuncio de un misterio divino aún por cumplirse; para otros, eco deformado y profano de esa verdad. A partir de ahí, la Idolatría y el Lucero infernal reflexionan sobre cómo el demonio ha introducido entre los hombres el culto a simulacros, astros y falsos dioses, y muestran su inquietud porque en las tradiciones gentiles subsistan, aunque corrompidos, rastros de las Escrituras y de la historia sagrada.

En el centro de la obra se desarrolla una amplia reconstrucción alegórica e histórica que enlaza el Capitolio de Roma con el Calvario y Jerusalén. El Lucero e Idolatría repasan cómo el gentilismo habría recibido noticias confusas de la revelación, y por ello se evocan a Noé, Abel, Adán, Isaac y Melquisedec, cada uno asociado a sacrificios, promesas o prefiguraciones vinculadas al pan, el vino, el cordero, la muerte y la futura redención. La obra insiste en que varios de esos episodios recaen simbólicamente sobre un mismo monte y, además, en viernes de marzo, con lo que va construyendo una compleja red de correspondencias entre la primera culpa y su remedio futuro. Paralelamente, se representa una alegoría de la vida humana bajo el dominio aparente de la Fortuna: el Amor propio venda a los hombres al nacer; la Sabiduría mueve realmente la Fortuna; y una serie de tipos humanos —el rico, la avaricia, el pobre, el labrador, el rey, el cortesano, el sabio, la hermosura y otros personajes de función moral— muestran que nadie queda satisfecho con su suerte. Cada uno cree poseer mérito, sufre por lo que le falta o desea más de lo que tiene, y solo al final de la vida reconoce que entró en el mundo sin bienes y sale de él del mismo modo. Así, el auto desautoriza la creencia en una Fortuna autónoma y enseña que lo que los hombres llaman suerte depende en realidad de la Providencia, aunque ellos, cegados por el amor propio, atribuyan a los astros o al acaso sus premios y castigos.

En la parte final, la acción vuelve al marco histórico del Viernes de marzo en Roma, cuando se celebran las mesas de la Fortuna con pan y vino para los peregrinos. El sacerdote o ministro del rito pagano manda agradecer a la diosa y aun adorar primero el pan bendito del templo; pero en el momento culminante sobreviene un trastorno cósmico: el cielo parece temblar, se conmueven los orbes y el simulacro de la Fortuna cae en el templo romano justo cuando, según se declara, Cristo acaba de expirar en el Calvario. Ese acontecimiento revela la verdad que Lucero había temido durante toda la obra: las antiguas figuras bíblicas se cumplen en la muerte de Cristo, y el sentido verdadero del pan y el vino no pertenece a la idolatría, sino al sacrificio redentor y al sacramento. Las voces de Abel, Adán, Isaac, Melquisedec y finalmente Noé interpretan entonces el acontecimiento como consumación de las promesas antiguas, anuncio del dominio futuro de la fe entre los gentiles y traslado del centro religioso desde el pueblo hebreo incrédulo hacia Roma, entendida ya no como sede de la Fortuna sino como futura metrópoli cristiana. La Fortuna misma queda reinterpretada en clave fiel: la única verdadera fortuna del creyente será el Sacramento, presentado como viático del peregrino. El desenlace combina, por tanto, caída de la idolatría, cumplimiento tipológico del Antiguo Testamento, institución sacramental evocada de manera indirecta y apertura universal de la salvación, mientras las fuerzas infernales huyen o anuncian su resistencia impotente ante el misterio consumado.