El diablo mudo (primera versión)

El auto se abre con una confrontación entre el Demonio y la Naturaleza Humana a partir del pecado original. El Demonio recuerda la caída de Adán y Eva y se jacta de haber sometido al hombre a la muerte, mientras la Naturaleza Humana lamenta que toda su descendencia haya quedado dañada por aquella culpa. Desde ahí, la acción pasa de la historia bíblica a la alegoría: aparece un Hombre que representa a la humanidad pecadora en general, no a un individuo concreto. El Demonio ordena a Apetito que lo lleve a los placeres sensuales, y el Hombre, ya inclinado al mal, se entrega a la gula y a la lascivia. Como consecuencia de este pecado actual, el Demonio entra en él y lo posee. La Naturaleza Humana intenta entonces rescatarlo con ayudas espirituales: primero recurre al Conocimiento Humano para que el Hombre advierta su condición mortal, pero el Demonio le ciega; después invoca a la Penitencia, que procura moverlo a confesión, pero el pecado le deja mudo; finalmente queda en pie la Fe, única facultad capaz de sostener la esperanza cuando el hombre está ciego, sordo y sin voz. La imagen del pecador se extrema así hasta convertirlo en un ídolo del Demonio, incapacitado para ver, hablar, oír y obrar bien.

Ante este estado de ruina, la Naturaleza Humana, sostenida por la Fe, eleva una gran súplica al cielo con ecos de Adviento y de las profecías veterotestamentarias. La Divina Naturaleza responde a su llanto y anuncia la Encarnación: por mediación de una Virgen se unirán en un solo sujeto la naturaleza divina y la humana. De este modo entra en escena un Peregrino Amor, figura de Cristo encarnado, en quien ambas naturalezas quedan unidas. La Penitencia y la Fe acompañan este proceso, aunque el Conocimiento Humano permanece vacilante y tarda en creer. En paralelo, Judaísmo y Gentilidad, figuras colectivas de los dos grandes ámbitos religiosos del mundo, oyen las nuevas de ese Hombre extraordinario y tratan de averiguar quién es. El Demonio, inquieto por no haber conocido a tiempo el misterio de la Encarnación, sigue con temor los pasos del Peregrino. Cuando este se retira al desierto y ayuna cuarenta días, el Demonio intenta tentarlo, insinuándole que convierta piedras en pan o que haga ostentación de su poder; pero el Peregrino lo rechaza y lo obliga a huir. La victoria sobre la tentación confirma que en él actúa una fuerza superior a la del Demonio y reaviva la esperanza de la Naturaleza Humana, que espera de él la curación del hombre poseído.

En la parte final, el Peregrino entra triunfalmente en Jerusalén entre aclamaciones de Judaísmo y del pueblo, aunque el entusiasmo se mezcla pronto con duda y mudanza. Después, cuando se reencuentra con el Hombre endemoniado, demuestra públicamente que es Luz, Camino, Verdad y Vida al expulsar del cuerpo humano al Demonio y comenzar la restauración de sus facultades. Con ayuda del Conocimiento, de la Penitencia y de la Fe, el Hombre recupera primero la vista interior de su miseria, luego la capacidad de escuchar y finalmente la de confesar. Sin embargo, Judaísmo rechaza el signo, lo atribuye a Belcebú y, aliado con la Gentilidad política de modo vacilante, impulsa su prendimiento y muerte. La Naturaleza Humana recibe en sí el golpe dirigido contra él y comparte su pasión, mientras la Divina Naturaleza se retira sólo en apariencia, quedando el mundo sumido en señales cósmicas de duelo. Tras la muerte, se afirma la verdad de que ese Hombre era Hijo de Dios; la Naturaleza Humana es exaltada, y Cristo promete a la humanidad armas contra los siete pecados capitales mediante las siete virtudes y los sacramentos, especialmente la eucaristía, en la que permanece real aunque velado bajo las especies del pan. El desenlace muestra así la redención del Hombre: liberado del Demonio, recupera sus sentidos espirituales y, junto con Fe, Penitencia, Conocimiento y Gentilidad creyente, acaba confesando y adorando al Salvador, mientras Judaísmo queda como figura de la incredulidad persistente.